十悪 これまでのまとめ
運命を生み出す力となるのが、私たちの行いです。幸せのタネまきとは、よい行いのことですが、「では逆に、どんな行いが、不幸という悪い結果を生み出すのですか？」という質問が、読者からありました。
ここでは、十悪といわれる仏教の教えを紹介したいと思います。
お釈迦さまは、私たちが犯す悪い行いについて、体と口と心の三方面から詳しく教えられています。
まず、心でつくる悪として、貪欲瞋恚愚痴の三つを教えられています。
貪欲とは底の知れない欲の心のことです。
お金が欲しい、物が欲しい、褒められたい、認められたいという私たちの欲の心には、際限がありません。自分の欲を満たすために他人をだましたり、傷つけたり、遺産相続をめぐって親戚同士が争ったりすることは、決して珍しいことではありません。
世界中の戦争、紛争などを見ても、この欲の心が動機になっていることが、多いのではないでしょうか。
その欲が妨げられると、出てくるのが怒りの心です。仏教では怒りの心を瞋恚といいます。あいつのせいで儲け損なった、こいつのせいで恥かかされたと、欲が妨げられると、怒りの心が燃え上がります。腹が立つと苦しいですし、冷静さを欠いてしまいます。電車の中で、肩がぶつかって、お互い頭に血が上り、殺人事件に発展することがあります。ひとたび腹を立てると、前後の見境がつかなくなるのです。
愚痴とは、ねたみ、そねみ、恨みの心をいいます。怒ってみてもかなわぬ相手には、この愚痴の心がわき上がってくるのです。例えば、自分の会社の社長にどれだけ腹が立っても、どなりつけることはできませんから、怒りは恨みやねたみになります。自分よりも優れている人をねたんだり、他人の不幸を見てニンマリしたりする心も、愚痴の心です。
考えてみると、私たちが苦しみ悩んでいる時とは、欲しいものが手に入らなかったり、カッと腹が立ってどうしようもない状態であったり、相手を恨んだりねたんだりしている時ではないでしょうか。
底の知れない欲、怒りや、恨み、ねたみの心が、苦しみを生み出していることは間違いないことですね。
次に、口でつくる悪として、綺語両舌悪口妄語の四つを教えられています。
綺語とは、心にもないお世辞を言うことです。私たちが、お世辞を言うのは、相手のためというよりも、自分が気に入られたいからでしょう。会社の上司の評価や、近所の評判を気にして、本当はそうは思っていなくても、お世辞を言ってしまいます。自分が儲けたいからと、心にもないことを言って、相手を自分の都合のいいように動かそうとしてしまいます。
両舌とは二枚舌ともいわれ、仲のよい人の間を裂いて、仲たがいさせるようなことを言うことです。これは、多くの場合、ねたみの心が言わせることではないでしょうか。仲のよさにやきもちを焼いて、ついつい、間に亀裂が入るようなことを言ってしまうことがあります。よくよく気をつけなければなりません。
悪口とは、非難や中傷であり、悪口のことです。気に入らない相手のことは、ことさらに悪いところを見つけ出して、非難します。相手の態度に腹が立つと、ささいなことでも、とても大きな欠点に見えてしまい、批判してしまいます。
妄語とは、ウソをつくことです。ウソをつく動機もまちまちですが、多くの場合、自分の失敗をごまかすためについてしまうのではないでしょうか。そのまま、正直に言って謝れば済むことを、体裁を取り繕って、ごまかしてしまいます。ウソをつくと、さらにそのウソがばれないようにするために、もっと大きなウソをついてしまうこともあります。他人の言葉に傷ついた経験は、誰にでもあるのではないでしょうか。逆に、自分が不用意に言った言葉が、気がつかないうちに、相手を傷つけていることもあります。よくよく気をつけなければなりません。
さらに、体でつくる悪として殺生偸盗邪淫を挙げられています。殺生とは生き物を殺すこと。
偸盗は他人のものを盗むこと。
邪淫はよこしまな男女関係のことです。
このように、仏教では、不幸や悪い結果を生み出す行いを、十にまとめて教えられています。私たちの口や体を動かしているのは心です。心で思わないことは、言ったりやったりしませんから、自分の心の姿をよく見つめていきなさいと、お釈迦さまは教えられています。
いずれも、相手を傷つけ、自分をも苦しめる行いですから、よく気をつけなければなりません。
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